【复活论语】“吾道一以贯之”之新解

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”孔子直接开口，告诉了曾子，“吾道一以贯之”。孔子的这句话，被后人搞成了一个千古公案。孔子的话可分为两部分，我们逐一来了解。第一是“吾道”，第二是“一以贯之”。孔子在《里仁篇》谈“道”，我们已经明白在第八章的“朝闻道，夕死可矣”，闻道就是悟道，这个 “道”是那个形而上的道，是本体。接下来一直谈“道”的外用。到了这一章，孔子该总结了。所以直接说“吾道”，意思是，我讲给你们的“道”。一以贯之，应为“以一贯之”。以，用。贯，贯通、贯穿。之，代指前面的“吾道”。这句话问题就出在这个“一”是指什么。《说文》中：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”也就是说，最初，万物形成之始，道建立了一。后来，才分解为天和地，演化为万事万物。显然，这个“一”就是个代号，于本章的语境有关，代指的就是“道”。用“一”来做代号，不是孔子的专利，老子也使用。《道德经》第四十二章有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子在这里说的“道”，就是本章孔子所说的“道”。“道”如何会“生一”呢？这个作用不可说。这一“生”就从形而上的道，成为形而下的器。道是体，一就是用。有了能用的“一”，就生出“二”。二，就是阴、阳二气。这个“气”是无形的，所以必须生三。三是什么？后人多不讲，我认为老子在这里说的是“天、地、人”三才。有了三才，万物才生出来。孔子在《易•系辞传》这样说：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”太极，就是老子所说的“一”，两仪就是“二”，四象是太阴、太阳、少阴、少阳，就是“三”，八卦代表万物，也是老子所说的“万物”。足见，两位圣人所说的“道”以及“道”之“用”，用“一”来代替，意思是相同的，因为他们的文化是同根，都是源于《易》。再回来来看孔子跟曾参说的话，意思是：我所讲的“道”，用“一”贯穿道的作用。很显然，孔子所讲的“道”，讲不出来的就是“道”，能讲出来的能运用的就是“一”。这个“一”在本章有具体所指吗？当然有，那就是“道”的外用“仁”。孔子没有直说，弟子们只有曾参明白了，回答“唯”。曾参的回答不是一般的“是”，“老师，我明白了”，而是急速回答，说明曾参明白了老师所说的话而激动。

子出，门人问曰：“何谓也？”孔子说完，就出去了。我们常说《论语》的很多章是可以编写成剧本的。孔子得到了满意的回答，随后就出去了。透过简单的几行文字，孔子，曾子，还有周围的人仿佛就在我们的眼前。门人，指在场的弟子们。后人也有认为孔子来到了曾子的住处，这里的门人是指曾子的弟子。但是，仅仅从“子出”来判断是在曾子的住处，理由是不充分的。在《论语》中，孔子的弟子皆称门人。孔子一走，弟子们围过来问，老师说的是什么意思呀？后人说曾子得了孔子的心法真传。我们读曾子的《大学》，有“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”谈到了“近道”，在谈到“修身、齐家、治国、平天下”时，前提是要“欲修其身者，先正其心。”谈到了“正心”。显然，曾子的确是得了孔老夫子关于“道”的心法。但是，在本章孔子所讲的“道”，曾参听明白了，是孔子的心法吗？也就是说是指儒家学问的“性命学”吗？我们看看曾子下面的回答也就明白了。

曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子明白了老师的话，就是“吾道一以贯之”，在他解释给别人的时候，是和老师所讲应该是一致的。夫子之道，老师所说的道，就是孔子说的“吾道”。“一以贯之”就是“忠恕而已矣”。后人对曾子之言的理解是基本一致的。杨伯峻的理解为，曾子道：“他老人家的学说，只是忠和恕罢了。”其对“忠恕”的注解为，“恕”，孔子自己下的定义：“己所不欲，勿施于人”。“忠”则是“恕”的积极一面，用孔子自己的话，便应该是：“己欲立而立人，己欲达而达人。”钱穆的理解为，曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”其对“忠恕”的注解，采用朱熹的观点，尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。南怀瑾认为，夫子又传了些什么道给曾参呢？曾子没有办法告诉这些程度不够的同学，只有对他们说，老师的道，只有忠恕而已矣。做人做事，尽心尽力，对人尽量宽恕、包容。就此便可以入道了。曾参讲的对不对呢？有问题！那不叫“一以贯之”，该“二”以贯之了，因为一个忠，一个恕，岂不是二贯？明明孔子告诉他“一以贯之”，为什么他变出两个——忠恕来？这是一个大问题。

我认为，南怀瑾先生提出的曾子回答的“忠”和“恕”，和孔子所讲的“一以贯之”的“一”有矛盾，但是并没有找出原因来。其实，古今诸家，都是陷入古人对“忠恕”的错误理解，把“忠”和“恕”作为两个并列的概念。要想弄清楚“忠恕”的含义，我们完全可以从先秦的典籍中找到答案。

忠，《说文》的注释是：“敬也”，即敬仰并遵从。本义是忠诚无私，尽心竭力。在《论语》中，曾子在《学而篇》第四章有“为人谋而不忠乎”，意思是，帮助别人讨论、筹划如何解决困难是不是尽心竭力呢？这里的“忠”是尽心竭力的意思，是用来表达“谋”的，“忠”不能单独表达一个意思。曾子的《本孝》中有: “曾子曰：“忠者，其孝之本与”，是说“忠”是孝的根本。这里的孝是“敬”的意思。本章的“忠”，为尽心竭力的意思。恕，《说文》的注释就是“仁也”。在《卫灵公篇》第24章，子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”孔子对“恕”的解释是，恕就是自己不想要的东西，不要施加在别人身上。《孟子•尽心上》有：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”孟子说：“一切我都具备了。反躬自问，自己是忠诚踏实的，没有比这更大的快乐了。不懈地推行恕，求得仁道没有比这更近的。”这里明确指出，推行恕就是求仁。这一点我们要清楚，“恕”虽然是“仁”，为什么还要用两个字呢？其原因是“仁”是仁之体，“恕”为仁之用。

而“忠恕”在一起使用，还见于《中庸》，可以说是对本章的详细诠释。子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”诗云：“伐柯伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。《里仁篇》讲“道”，本章孔子说“吾道”，曾子又说“夫子之道”，在《中庸》中的“道”，是一回事。都是在苦口婆心，为了让我们明白孔子所讲的“道”到底是什么。孔子说，道并没有远离了人，假若有人修道，因为故弄玄虚，而使得道远离了人，不可以称得上修道。接着用《诗》中的话来比喻。伐柯是干什么？砍木头。“柯”是斧柄，也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子。“伐柯伐柯”，白话的意思就是“砍啊！砍啊！”“其则不远”，则，是规则，就是斧柄的样式。因为心中有斧柄的样式，当举起斧头砍数枝的时候，斧柄的样子已经很近了。这诗是很有意境的，从砍伐到斧柄成型，有一个过程。接下来的解释真是太妙了。手握着斧柄砍伐树木做斧柄，斜着眼睛瞄着手中所握的斧柄，斧柄的样式好像还离得很远。儒家讲道的目的是为了什么，为了实用呀！所以，君子用别人存在的问题来治理人，别人如果有过错，改正了也就可以了。接下来的话，就是理解本章的“忠恕”最关键的。“忠恕”，就离道不远了。“施诸己而不愿，亦勿施于人”和“己所不欲，勿施于人”是同一个意思，凡是自己不愿意别人施加给自己身上的事情，也不要把它施加到别人身上去。“忠恕”离道不远，就是做好“己所不欲，勿施于人”。这里并没有把“忠”和“恕”作为并列的概念。所以，此处的“忠恕”和本章的“忠恕”是同一个意思，也就是说，“忠恕”没有第二种解释，“忠”就是尽心竭力，“恕”就是“仁”，即是尽心竭力推行仁。

现在，我们再看这一章就明白了。孔子在给曾参讲“吾道”的时候，其所说的“道”并不是形而上的那个道体，而是实用的“道”。这个“道”用“一”来代替用以贯穿整个“道”的运用过程。“一”代指什么，就是“忠恕”，就是尽心竭力推行仁。还有几个字，我们不能忽略，就是“而已矣”。矣，助词，表示完成时态，相当于“了”。而已，我们现代人对其在古汉语的用法，认为是，用在陈述句末，表示限止语气，相当于“罢了”，常跟“只”、“不过”、“仅仅”等连用，对句意起冲淡作用。若是这样解释，曾子连用了两个句末语气助词，一个表示阻止语气，一个表示完成时态。等于说曾子拉了两个意思不同的长调，简直是太啰嗦了。其实，而，连词，表示相承关系，“就”的意思。已，完成、完毕。我们在这里可理解为，做好了，就是完成夫子之道的运用。所以，曾子的回答是：老师所说的道，尽心竭力按照仁的要求去做就好了。

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